ใช่อย่างจริงจัง
จะเป็นอย่างไรถ้าฉันบอกคุณว่าวิธีแก้ปัญหาของลัทธิชนเผ่าทางการเมืองนั้นง่ายอย่างน่าอัศจรรย์ – เกือบน่าอาย –
บางที แค่บางที ทั้งหมดก็ลงเอยด้วยการเชื่อว่าทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียว
จากการศึกษาชุดใหม่เกี่ยวกับความเชื่อในเอกภาพโดยKate Diebels และ Mark Learyนักจิตวิทยาที่ Duke University วิธีพื้นฐานที่เราเข้าใจจักรวาลและตำแหน่งของเราในนั้น ไปไกลในการระบุว่าเราเกี่ยวข้องกับคนอื่นอย่างไร . คำว่า “เอกภาพ” ผู้เขียนหมายถึงความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งในโลกเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งเดียวกันทั้งหมด และภาพลวงตาของการแยกเป็นเพียงภาพลวงตา
และกลายเป็นว่า “ความเชื่อในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของทุกสิ่ง” ตามที่พวกเขากล่าวไว้ เป็นมุมมองที่ลึกซึ้งและอาจปฏิวัติได้ในช่วงเวลาอันเลวร้ายเหล่านี้
เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึง “เอกภาพ” โดยไม่สนใจคำพูดซ้ำซากเกี่ยวกับสันติภาพ ความรัก และความสามัคคีบนโลก ฉันเข้าใจแล้ว อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าต้องการแนะนำว่าการที่เราขาดความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน การไม่สามารถมองโลกผ่านสายตาของผู้อื่น เพื่อหาเหตุผลสำหรับความเข้าใจซึ่งกันและกัน น่าจะเป็นความล้มเหลวทางศีลธรรมครั้งใหญ่ที่สุดของเรา
หากเพียงแค่เปลี่ยนทิศทางของเราต่อโลกก็สามารถเปลี่ยนแปลงการเมืองของเราได้อย่างสิ้นเชิง เราควรรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้ แม้ว่าเราจะไม่สามารถบรรลุผลสำเร็จได้ก็ตาม นอกจากนี้ยังมีวิทยาศาสตร์จริง ๆ ที่สนับสนุนสิ่งนี้ ดังนั้นมันจึงไม่ใช่แค่แบบฝึกหัดในอภิปรัชญาเท่านั้น
ดังนั้นด้วยจิตวิญญาณนั้น เรามาดูการวิจัย ความหมายของมัน และเครื่องมือสองอย่างที่อาจช่วยให้เราปลูกฝังความเป็นหนึ่งเดียวในตอนนี้
พลังแห่งความเชื่อ
หาก “ความเชื่อในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของทุกสิ่ง” ฟังดูคลุมเครือ นั่นเป็นเพราะเป็นเช่นนั้น แต่มันเป็นโลกทัศน์ที่สมเหตุสมผลอย่างสมบูรณ์
นักวิทยาศาสตร์ เช่นอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์และผู้นำทางจิตวิญญาณ เช่นดาไลลามะได้โต้แย้งว่าทุกสิ่งที่มีอยู่นั้นเชื่อมโยงโดยพื้นฐาน พึ่งพาซึ่งกันและกัน เป็นส่วนหนึ่งของสารหรือกระบวนการเดียวกัน และความรู้สึกของการแยกทางที่เรารู้สึกนั้นเป็นภาพลวงตาที่เกิดจากความประหม่า
เราสามารถถกเถียงกันได้อย่างแน่นอนว่าจริงหรือไม่ แต่คำถามที่น่าสนใจยิ่งกว่าคือผลของการเชื่อเช่นนั้นคืออะไร? จนถึงขณะนี้ เรายังไม่มีการทดสอบที่น่าเชื่อถือสำหรับข้อเสนอนี้
Diebels และ Leary ตีพิมพ์ งาน วิจัยที่เกี่ยวข้อง 2 ชิ้น ใน วารสาร The Journal of Positive Psychologyฉบับเดือนมิถุนายน 2018 โดยมีผู้เข้าร่วมทั้งหมด 513 คน ในข้อแรก พวกเขากำหนดความถี่ที่ผู้เข้าร่วมคิดเกี่ยวกับ “ความเป็นหนึ่งเดียว” อย่างแท้จริง: ผู้เข้าร่วม 20.3 เปอร์เซ็นต์ตอบว่า “บ่อยครั้ง” หรือ “หลายครั้ง” ในขณะที่ 25.9 เปอร์เซ็นต์กล่าวว่า “น้อยครั้ง” และ 12.5 เปอร์เซ็นต์ “ไม่เคย” คิดเกี่ยวกับเรื่องนี้
พวกเขาสร้างมาตรวัดความเชื่อในเอกภาพซึ่งประกอบด้วยหกข้อต่อไปนี้:
นอกเหนือจากรูปลักษณ์ภายนอกแล้ว ทุกสิ่งทุกอย่างยังเป็นหนึ่งเดียวกันโดยพื้นฐาน
แม้ว่าจะมีสิ่งที่ดูเหมือนแยกกันอยู่มากมาย แต่ทั้งหมดก็เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งเดียวกันทั้งหมด
ในระดับพื้นฐานที่สุดของความเป็นจริง ทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียว
การแยกแต่ละสิ่งเป็นเพียงภาพลวงตา ในความเป็นจริงทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว
ทุกสิ่งประกอบด้วยสสารพื้นฐานเดียวกัน ไม่ว่าใครจะคิดว่ามันเป็นจิตวิญญาณ จิตสำนึก กระบวนการควอนตัม หรืออะไรก็ตาม
สาระสำคัญพื้นฐานเดียวกันแทรกซึมทุกสิ่งที่มีอยู่
เพื่อวัดความเชื่อ พวกเขาขอให้ผู้เข้าร่วมแต่ละคนให้คะแนนว่าง่ายเพียงใดสำหรับพวกเขาที่จะเชื่อข้อความทั้งหกแต่ละข้อความในระดับคะแนน 5 คะแนน (1 = ยากมากสำหรับฉันที่จะเชื่อว่านี่เป็นความจริง 5 = ง่ายมากสำหรับฉันที่จะเชื่อ นี่เป็นเรื่องจริง) ยิ่งคนๆ หนึ่งทำคะแนนได้สูงเท่าไร พวกเขาก็จะยิ่งรักสันโดษน้อยลง กล่าวคือ ตัวตนของพวกเขาขยายไปไกลกว่าตัวเขาเองเพื่อรวมโลกที่กว้างขึ้น แต่ไม่ใช่แค่กับโลกธรรมชาติเท่านั้น พวกเขายังรู้สึกผูกพันกับคนอื่นๆ มากขึ้น คนที่พวกเขาไม่เคยพบเจอมาก่อน
หากอุปสรรคหลักของการเห็นอกเห็นใจคือการไม่สามารถระบุประสบการณ์ของผู้อื่นได้ เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าการมองโลกในลักษณะนี้อาจช่วยแก้ปัญหาหรืออย่างน้อยก็บรรเทาปัญหานั้นได้
การศึกษาครั้งที่สองสำรวจว่าระบบค่านิยมของใครบางคนได้รับผลกระทบจากความเชื่อในเอกภาพอย่างไร ไม่น่าแปลกใจที่พวกเขาพบว่าความเมตตาต่อมนุษย์คนอื่นๆ ยิ่งมีคนเชื่อว่าทุกคนและทุกสิ่งเชื่อมโยงกัน พวกเขาก็ยิ่งมีโอกาสรับรู้ถึงความเป็นมนุษย์ที่พวกเขาแบ่งปันกับคนอื่นๆ
Leary ซึ่งเป็นหนึ่งในนักวิจัยที่เกี่ยวข้อง ระมัดระวังที่จะไม่พูดเกินจริงถึงความสำคัญของการค้นพบนี้ “แม้ว่าการเชื่อในเอกภาพจะเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับผลประโยชน์ส่วนตัวและสังคม” เขาบอกผม “พูดตามตรง เราไม่ทราบแน่ชัดว่าการมีความเชื่อในเอกภาพทำให้เกิดผลประโยชน์เหล่านี้”
“เป็นไปได้ว่าคนที่เข้าใจความเชื่อดังกล่าวได้ง่ายแตกต่างจากคนที่ไม่เชื่อ” เขากล่าวเสริม “ดังนั้นพวกเขาจึงกังวลเกี่ยวกับคนอื่นและโลกธรรมชาติมากกว่าก่อนที่จะพัฒนาความเชื่อเสียอีก”
หากต้องการพูดอย่างแน่ชัดว่าความเชื่อในเอกภาพเป็นสาเหตุของวงความเห็นอกเห็นใจที่ขยายออกไป ผู้เข้าร่วมจะต้องถูกเปิดเผยแบบสุ่มหรือไม่ถูกเปิดเผยต่อข้อโต้แย้งที่อาจเปลี่ยนแปลงความเชื่อของพวกเขา แต่หลักฐานที่เรามีในขณะนี้ชี้นำอย่างยั่วเย้า
แล้วอะไรคือนัยทางการเมืองของทั้งหมดนี้?
ยาแก้พิษต่อชนเผ่า
วลีเช่น “ชนเผ่านิยม” และ “การเมืองอัตลักษณ์” อาจถูกใช้มากเกินไปในทุกวันนี้ และการประยุกต์ใช้มักจะคลุมเครือมากกว่าที่เปิดเผย แต่เรามีปัญหาแน่นอน ตัวอย่างเช่น การศึกษาของ Pew Research Center ใน ปี 2559 แสดงให้เห็นว่าประมาณร้อยละ 40 ของพรรครีพับลิกันและพรรคเดโมแครตเชื่อว่านโยบายของพรรคอื่นนั้นอันตรายมากจนเป็นภัยคุกคามต่อประเทศชาติ
การแบ่งนี้ส่วนใหญ่แสดงให้เห็นในสายปาร์ตี้ แต่นั่นเป็นเพราะระบบของเราออกแบบมาเพื่อเปิดใช้งานเอกลักษณ์เฉพาะนั้น ความแตกแยกดำเนินไปมาก ลึกกว่าปาร์ตี้ และคุณสามารถแยกมันออกเป็นหลายมิติ เช่น เชื้อชาติ ภูมิศาสตร์ รายได้ การศึกษา ฯลฯ เมื่ออัตลักษณ์ของกลุ่มแข็งตัว ทุกคนที่อยู่นอกประสบการณ์เฉพาะหน้าของเราจะกลายเป็น “คนอื่น” สมาชิกของกลุ่มนอกซึ่งความเป็นอยู่ที่ดีไม่เกี่ยวกับเราเอง
แม้ในขณะที่ฝ่ายต่าง ๆ ดูเหมือนจะมีความหลากหลายทางอุดมการณ์มากกว่าที่เคยเป็นมา แต่การดูถูกอีกฝ่ายกลับทวีความรุนแรงมากขึ้นเท่านั้น สิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการใช้ชีวิตในภูมิทัศน์ของข้อมูลที่กระจัดกระจาย ซึ่งการบริโภคข่าวสารนั้นเทียบเท่ากับการช้อปปิ้ง หากคุณมีโลกทัศน์เฉพาะหรือลงทุนในเรื่องราวเชิงอุดมคติ คุณรู้ว่าควรไปที่ไหนเพื่อให้โลกทัศน์และเรื่องราวนั้นสะท้อนกลับมาที่คุณ – พวกอนุรักษ์นิยมไปที่ Fox News, พวกเสรีนิยมไปที่ MSNBC
แล้วมันทิ้งเราไว้ที่ไหน?
ลัทธิชนเผ่ารู้สึกเหมือนเป็นปัญหาที่ยากจะแก้ไข บางอย่างที่ลึกล้ำจนไม่ชัดเจนว่าเราจะทำอย่างไรกับมันได้ แต่การวิจัยข้างต้นชี้ให้เห็นถึงบางสิ่งที่เหมือนกับวิธีแก้ปัญหา นั่นคือการทำให้ผู้คนจำนวนมากขึ้นเชื่อว่าทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียวกัน
คำถามคือเราจะปลูกฝังความเชื่อในความเป็นหนึ่งเดียวกันได้อย่างไร?
เมื่อข้าพเจ้าถามคำถามนี้กับแลร์รี่ เขาบอกว่าเราควรทำแบบเดียวกับความเชื่ออื่นๆ นั่นคือ “สอนผู้คนถึงข้อดีของการเชื่อเช่นนั้น” และคุณสามารถสร้างความเป็นหนึ่งเดียวกันได้ไม่ว่าจะด้วยเหตุผลทางโลก วิทยาศาสตร์ หรือจิตวิญญาณ ซึ่งหมายความว่าสามารถปรับให้เหมาะกับผู้ที่มีความเชื่อเดิมที่แตกต่างกันได้
ประสาทหลอนและการทำสมาธิ
ให้ฉันแนะนำวิธีแก้ไขเพิ่มเติมสองวิธี: ประสาทหลอนและการทำสมาธิ
ในหนังสือเล่มล่าสุดของเขาเกี่ยวกับประสาทหลอนMichael Pollanให้เหตุผลว่าเรากำลังเผชิญกับปัญหาใหญ่หลวงสองประการที่เกี่ยวข้องกับสังคมในขณะนี้ ประการแรกคือวิกฤตการณ์ด้านสิ่งแวดล้อม ซึ่งเขากล่าวว่าเกิดจากการที่เรารับรู้ระยะห่างจากธรรมชาติ สำหรับเครื่องประดับทั้งหมดนั้น โลกเทคโนโลยีสมัยใหม่ได้สนับสนุนให้เราปฏิบัติต่อธรรมชาติในฐานะวัตถุ
ปัญหาที่สองคือลัทธิชนเผ่าหรือแรงกระตุ้นของเราที่จะลดโลกให้เป็นการแข่งขันที่มีผลรวมเป็นศูนย์ระหว่าง “เรา” และ “พวกเขา” ทั้งสองปัญหานี้เกี่ยวกับการขาดการเชื่อมต่อ ดัง ที่ Pollan บอกฉันในการสัมภาษณ์พวกเขากำลัง “เกี่ยวกับการมองสิ่งอื่น ไม่ว่าสิ่งนั้นจะเป็นพืชหรือสัตว์ หรือคนที่นับถือศาสนาอื่นหรือเผ่าพันธุ์อื่นเป็นวัตถุ”
แต่ถ้าคุณสามารถถอยออกมาและมองว่าโลกนี้ยังมีชีวิตเหมือนสิ่งที่คุณเป็นเพียงส่วนเล็กๆ และถ้าคุณสามารถมองเพื่อนมนุษย์ว่ามีสภาพเหมือนๆ กัน การเหยียดหยามโลกหรือปฏิบัติต่อผู้อื่นจะเจ็บปวดมากขึ้น บุคคลอื่น ๆ.
เมื่อต้นปีนี้ ฉันได้เขียนเรียงความสำหรับ Voxเกี่ยวกับประสบการณ์ของฉันเองกับ ayahuasca ซึ่งเป็นส่วนผสมจากพืชที่มีสารหลอนประสาทตามธรรมชาติที่เรียกว่า DMT มันทำลายอุปสรรคทางอารมณ์ของฉัน และอย่างน้อยก็เชื่อมโยงฉันเข้ากับสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าตัวฉันในชั่วขณะหนึ่ง ฉันยังไม่แน่ใจว่าสิ่งนั้นคืออะไร หรือหมายความว่าอย่างไร ทั้งหมดที่ฉันพูดได้คือฉันรู้สึกไม่สำคัญและเป็นอิสระจากความฟุ้งเฟ้อเล็กน้อยที่ครอบงำจิตสำนึกของฉัน
ประสบการณ์นี้ไม่ใช่ยาครอบจักรวาล อัตตาของฉันยังคงมีอยู่ และการตรวจสอบมันยังคงเป็นการต่อสู้ทุกวัน มักจะแพ้ แต่เหตุการณ์นั้นเปลี่ยนแปลงความเข้าใจตนเองของฉันในระดับลึกตามสัญชาตญาณ และยิ่งเราเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับประสาทวิทยาของประสาทหลอนประสบการณ์นี้ดูเหมือนจะเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้น
โรเบิร์ต ไรท์ ได้โต้แย้งเกี่ยวกับพลังของการทำสมาธิในหนังสือของเขาว่าทำไมพุทธศาสนาถึงเป็นความจริง “สิ่งหนึ่งที่ขาดหายไปมากที่สุดในโลกไม่ใช่การเอาใจใส่ทางอารมณ์ แต่เป็นการเอาใจใส่ทางความคิด” เขาบอกฉันในการสัมภาษณ์ล่าสุด การเอาใจใส่ทางอารมณ์นั้นเกี่ยวกับการแบ่งปันความรู้สึกทางร่างกายกับใครบางคน ราวกับว่าอารมณ์ของพวกเขานั้นติดต่อกันได้ ในขณะที่การเอาใจใส่ทางปัญญานั้นเกี่ยวกับการเข้าใจมุมมองของบุคคลอื่น “เรามีปัญหาในการมองเห็นสิ่งต่าง ๆ จากมุมมองของคนอื่น” เขากล่าว “นั่นจำเป็นเร่งด่วนกว่าการเอาใจใส่ทางอารมณ์”
การทำสมาธิคือการแก้ไขปัญหานี้ โดยมุ่งความสนใจไปที่ปัจจุบัน คุณจะเริ่มเห็นความคิดและอารมณ์ของคุณเป็นคลื่นที่หายวับไป ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมผู้ทำสมาธิที่ช่ำชองมักจะประสบกับการสูญเสียความรู้สึกของตนเองและการรับรู้ถึงผู้อื่นมากขึ้น และจิตสำนึกในรูปแบบอื่นๆ
พุทธปรัชญาถือว่า “ตัวตน” เป็นภาพลวงตา และความทุกข์ของเราเป็นผลมาจากการยึดติดกับวัตถุที่ไม่เที่ยง เช่น ความรู้สึกและความคิด สำหรับชาวพุทธ ความเชื่อในตัวตนที่ตายตัวทำให้คุณหลงผิดว่าคุณเป็นใครและเป็นอะไร หากคุณทำสมาธินานพอ หากคุณใส่ใจกับประสบการณ์ชั่วขณะหนึ่ง เรื่องราวนี้จะสลายไปและคุณจะค้นพบว่าทุกสิ่งล้วนพึ่งพาอาศัยกันโดยพื้นฐาน
การสูญเสียความเป็นตัวเองชาวพุทธบางคนแย้งว่าไม่เหมือนกับความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับโลกทั้งใบ คุณสามารถสรุปได้ง่ายๆ ว่าชีวิตต้องพึ่งพากันในแง่ที่ว่าชีวิตขึ้นอยู่กับชีวิตอื่นเพื่อความอยู่รอด แต่นั่นไม่ได้แปลว่าทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวกัน โดยไม่คำนึงว่าการใช้ประสาทหลอน ( โดยเฉพาะ อย่างยิ่งกับคำแนะนำที่ผ่านการฝึกอบรม ) หรือการฝึกสมาธิเพื่อลดภาพลวงตาของความเป็นตัวของตัวเอง จะทำให้คุณตระหนักได้ครึ่งหนึ่งว่าคนอื่นไม่ใช่ “คนอื่น” เช่นนั้น
แต่นี่เป็นเรื่องยากที่จะทำ เราติดอยู่กับสมองที่วิวัฒนาการภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกันมาก ในประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของมนุษย์ เราอาศัยอยู่กันเป็นกลุ่มเล็กๆ และด้วยเหตุนี้ เราจึงถูกโยงใยให้มองโลกในแง่ชนเผ่า ลัทธิชนเผ่าเป็นเพียงผลพลอยได้จากความเห็นแก่ตัว มันเกี่ยวกับการวางกำแพงระหว่างกลุ่มหนึ่งกับอีกกลุ่มหนึ่ง เช่นเดียวกับที่อัตตาวางกำแพงระหว่างบุคคลกับโลก
ไม่ สิ่งนี้จะไม่แก้ไขทุกอย่าง
มีการต่อสู้กันจริงๆ ในโลกเพื่อแย่งชิงทรัพยากรและอำนาจ และควรกระจายสินค้าเหล่านี้อย่างไรในสังคม ความขัดแย้งเหล่านี้และค่านิยมที่ผลักดันให้เกิดขึ้นนั้นไม่น่าจะจางหายไป ถ้าทุกคนเห็นคุณค่าในสิ่งเดียวกันเท่าๆ กัน การเมืองก็ไม่มีความจำเป็นตั้งแต่แรก
แต่มีประโยชน์ในการทำความเข้าใจว่าโลกของชนเผ่าน้อยจะมีลักษณะอย่างไรและเราจะสร้างมันได้อย่างไร เรามีเครื่องมือเหล่านี้อยู่ตรงหน้า เครื่องมือที่ขยายจิตสำนึกและตัดผ่านภาพลวงตาของความเป็นตัวของตัวเอง และตอนนี้เรามีหลักฐานที่แสดงให้เห็นถึงผลกระทบที่อาจเปลี่ยนแปลงได้
ดังที่แลร์รี่บอกฉันว่า “สำหรับผู้ที่ต้องการส่งเสริมมุมมองที่เสมอภาคในสังคมมากขึ้น งานวิจัยชิ้นนี้ชี้ให้เห็นว่าการปลูกฝังความเชื่อในความเป็นหนึ่งเดียวขั้นพื้นฐานของสรรพสิ่ง — หรืออย่างน้อยก็ในความเป็นหนึ่งเดียวของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด — อาจกระตุ้นความรู้สึกนึกคิดของผู้คนให้มากขึ้น ทิศทางบวก”
หลักการทางศีลธรรมและการเมืองขึ้นอยู่กับความเชื่อพื้นฐานที่หลากหลายเกี่ยวกับผู้อื่นและวิธีการทำงานของโลก หากการวิจัยนี้ถูกต้อง “เอกภาพ” เป็นหนึ่งในความเชื่อหลักเหล่านี้ และเราควรทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อสอนและปลูกฝัง
นั่นหมายความว่าทุกคนควรใส่ LSD ลงในซีเรียลตอนเช้าหรือไม่? ไม่ได้อย่างแน่นอน. ในระยะยาว การทำสมาธิเป็นเส้นทางที่ปลอดภัยกว่าและยั่งยืนกว่าในการก้าวข้ามตนเอง
อาจเป็นเรื่องแปลกที่จะบอกว่าโลกจะแตกสลายน้อยลงและมีความเห็นอกเห็นใจมากขึ้นหากทุกคนทำสมาธิและใช้ประสาทหลอน แต่นั่นไม่ได้ทำให้ไม่เป็นความจริง ตรงกันข้าม มีเหตุผลทุกประการที่จะเชื่อว่านั่นคือสิ่งที่จะเกิดขึ้น
